EQUIDAD DE GÉNERO, DIVERSIDAD SEXUAL Y DISCRIMINACIÓN ARBITRARIA:

  1. UNA LUCHA CENTRADA POR LA IGUALDAD: En 1835 Alexis de Tocqueville escribo su obra “La democracia en América”: -“Creo que los pueblos democráticos tienen un gusto natural por la libertad. Pero por la igualdad, tienen una pasión ardiente, insaciable, eterna e invencible”.

La lucha por la igualdad y en contra de la discriminación ha sido larga y esmerada. Roberto Bobbio nos recuerda que el primer gran logro vino con la Revolución Francesa, que construyo el principio de igualdad ante la ley, aboliendo las clases o casta privilegiadas. Más adelante la igualdad legal fue consagrada con la abolición de la esclavitud. Además se proclamó la igualdad de derechos y se prohibió la discriminación arbitraria.

A mediados del siglo XIX estos tres logros, que provenían de la oleada liberal de pensamiento comenzaron a ser vistos como igualdades formales, muy necesarias pero no suficientes. Por ende la igualdad de facto empezó a ser propuesta como meta mediante la revolución política. Para 1960 con el fin de la guerra fría esta idea había perdido una buena parte de su atractivo. En lugar de ella la noción de igualdad de oportunidades comenzó a ganar terreno. Sin embargo le  hace falta fortalecerlo pues propone: (educación, salud, protección laboral, seguridad social) para la auto sustentación; destacando que en todo caso se requieren medidas especiales  para hacer frente a la vulnerabilidad causada por una historia de discriminación y afirmando que toda la sociedad se beneficia de una mayor igualdad y diversidad.

  1. LA IGUALDAD EN EL ORDEN POST-SEGUNDA GUERRA MUNDIAL: Los ideales de la ilustración fueron protegidos a escala global con el establecimiento del orden mundial post-1945, que consagró los derechos humanos, en la Declaración Universal de los Derechos Humanos, sin distinción alguna, el periodo posterior a la segunda guerra mundial proclamo la igualdad como uno de los principios básicos, junto con la dignidad humana, la libertad y la paz.

 

  1. IGUALDAD Y NO DISCRIMINACIÓN: De acuerdo con una teórica canadiense Anne Bayefsky, la igualdad la y no discriminación son dos caras de la misma moneda. Pero ¿Qué es exactamente la igualdad? El concepto de libertad puede ser entendido en sí mismo, sin embargo como ha señalado el filósofo Italiano Noberto Nobbio, cuando hablamos de igualdad debemos aclarar ¿igualdad de qué? y ¿entre quienes?

 En cuanto a las diferencias faceticas de la igualdad, durante las últimas décadas un número de pensadores incluyendo a Robin Rawls, Ronal Dworkin, Martha Nussbaum y Amarta Sen, se han referido a “igualdad de bienes básicos”, de “recursos”, de “bienestar” , de “oportunidades”, de “capacidades humanas”,etc. Ahora la igualdad sugiere cierta identidad en unos sujetos con comparación con otros, por la cual si dos o más individuos comparten un rasgo especifico se puede decir que son “iguales”, aquellos que no la comparten son llamados “otros” o “forasteros”.

 

A lo largo de la historia, la religión, el origen étnico y el género han sido los sentidos principales para conferir un sentido de identidad y pertenencia a un grupo o comunidad. Por lo tanto, esos factores han sido las principales fuentes de discriminación arbitraria debido a que marcan la división entre “ellos/nosotros”. Hoy son considerados como categorías sospechosas queriendo decir que cualquier trato diferenciado en base a dichos factores se presume como arbitrario a menos que exista una explicación razonable y objetiva.

En consecuencia podemos decir que la igualdad es tanto una pasión de los “siglos democráticos” como también un peligro para aquellos que son considerados “iguales” y por ello son excluidos o discriminados. El término “discriminación” no es definido en ninguno de los estamentos generales sobre derechos humanos.

El comité de Derechos Humanos del pacto internacional de derechos civiles y políticos ha entregado la siguiente definición en su observación general número 18:

“El Comité considera que el termino discriminación tal como se emplea en el pacto debe entenderse referido a toda distinción, exclusión, restricción o preferencia que se basen en determinados motivos, como la raza, el color, el sexo, el idioma, la religión, la opinión política o de otra índole, el origen nacional o social, la posición económica, de nacimiento o cualquier otra condición social, y que tenga o por objeto o resultado anular o menospreciar el reconocimiento, goce de ejercicios en condición de igualdad, de los derechos humanos y libertades fundamentales de todas las personas”.

 

Por lo tanto así, la Convención para la eliminación de todas las formas de discriminación contra la mujer define la discriminación como un trato distinto fundado en el sexo, la definición del Comité de Derechos Humanos define el sexo como uno de los motivos ilegítimos, en base a los cuales se comete una discriminación arbitraria. Más recientemente en  dos Convenciones Internacionales firmadas en 2013 y 2015 PROHIBE LA DISCRIMINACIÓN SOBRE LA BASE DE LA IDENTIDAD DE GÉNERO Y DIVERSIDAD SEXUAL ASI AUN NO ESTE EN VIGENCIA. 

 

  1. IGUALDAD EN EL DERECHO INTERNACIONAL: La igualdad puede ser garantizada en los acuerdos internacionales de muchas maneras, se la puede proteger como un derecho autónomo, es decir, el derecho a la igualdad en sí mismo. La igualdad asimismo puede ser protegida para garantizar otros derechos, como sucede en la igualdad de libertad, o en la igualdad de derecho al voto. En cambio la cláusula de no discriminación en un determinado tratamiento puede ser restringido o abierto, dependiendo entonces si las condiciones de discriminación se encuentran en las reconocidas o si se trata de otra en particular, se denomina abierto.

  1. ACCIÓN AFIRMATIVA O MEDIDAS ESPECIALES: Ahora en la misma Observación 18, ya mencionada, El Comité de Derechos Humanos ha aclarado que no toda diferencia de trato equivale a discriminación. Algunas diferencias pueden ser legítimas en la medida que cumplan con los siguientes criterios: (I) son razonables, (II) son objetivos y (III) persiguen y propósito legitimo bajo el derecho internacional. (IV) Proporcionalidad entre los derechos o intereses afectados y aquellos protegidos cada vez que se lleva a cabo una diferenciación.

 

Las medidas especiales (denominadas en estados unidos como acciones afirmativas) serán tratadas, el termino se refiere a las políticas de naturaleza limitada y temporal, que apunta únicamente a alcanzar cierta igualdad de facto (o de hecho), por ejemplo entre hombres y mujeres,  entre diferentes grupos étnicos, o seguidores de distintas religiones, las cuales deben cesar según su objetivo. Estas políticas conocidas como “discriminación positiva” continúan suscitando mucho debate en relación a los de justicia y eficacia social.

 

CONCEPTOS BÁSICOS Y DEFINICIONES

A pesar que el significado de discriminación esta relacionado con la religión, el género o el estatus social. La discriminación ha sido todavía más intensa en relación a las personas pertenecientes a una orientación sexual minoritaria, con algunas excepciones históricas, se han utilizado expresiones despectivas para etiquetarlas.

Sin embargo dado el poder las palabras, así como la discriminación se ha reforzado por el uso de epítetos, la lucha contra la discriminación también puede valerse desde el lenguaje (no discriminatorio).

-NORMAS INTERNACIONALES: No existen tratados internacionales vigentes que traten específicamente los temas de identidad de género y orientación sexual. Las referencias aplicables a nivel internacional tienen tan solo algunos años, que consisten en algunas referencias de recomendaciones jurídicas vinculantes para los Estados, emitidas por la Asamblea General de Organización de Estados Americanos y por el Consejo de Derechos Humanos de la ONU.

 

También se menciona la orientación sexual en convenciones contra la discriminación. Como precedente de dichos desarrollos en 2006 la comisión internacional de juristas y el servicio internacional para los derechos humanos convocaron, a una reunión de expertos de diferentes países para la redacción de pautas para la aplicación de los derechos humanos en relación a la orientación sexual y la identidad de género.  Dichos expertos se reunieron en Indonesia, y aportaron los “Principios de Yogyakarta” sobre la aplicación de los derechos humanos internacionales en relación con la orientación sexual e identidad de género”. Estas ya son muy populares y aportaran a la construcción de un eje que permita el ejercicio de derechos de la comunidad LGBTI.

En un estudio publicado en 2015 sobre la violencia ejercida sobra lesbianas, gays, bi sexuales, transgéneros, travestis, transexuales o intersexuales en Latinoamérica, la Comisión interamericana de derechos humanos, se basó en la terminología proporcionada en 2004 por el Centro de Recursos LGBTI de la Universidad de California en Riverside. A continuación les entregamos algunos conceptos básicos y definiciones tomados de estas y de otras fuentes sobre los términos relevantes relacionados con la identidad de género y la diversidad sexual:

-Género: de acuerdo con la obra de destacadas personalidades en los estudios de género tales como Simone de Beaviour y Judith Bulter, el “género” es un sistema de clasificaciones socialmente construido, que adscribió cualidades de masculinidad y feminidad  a las personas. Las características del género puede cambiar atreves del tiempo y diferir entre culturas a la vez este es identificado como un sistema complejo, de roles, expresiones, identidades, comportamiento y más a los que se les confiere un significado de género por una sociedad y que son usualmente asignados a las personas en base a la apariencia de sus características al nacer.

 

-Identidad de género de los principios de Yogyakarta: “La experiencia individual de género profundamente sentida por cada personas, que puede o no corresponder al sexo asignado biológicamente, incluyendo el sentido personal del cuerpo ( que podría conllevar, si se elige libremente, la modificación de la apariencia física o de funciones a través de medios médicos, quirúrgicos u otros) otras expresiones de género incluyendo vestimenta, forma de hablar y maneras.

 

-Orientación sexual de los principios de Yogyakarta: “La capacidad de cada personas de experimentar una profunda atracción emocional, afectiva y sexual hacia y, para intimar y tener relaciones sexuales con individuos de un género diferente o del mismo género o de más de un género”. Debido a la observación numero 18:” la identidad de género y orientación sexual de una persona jamás deben ser consideradas por si mismas como condiciones médicas que deben ser tratadas, curadas o suprimidas”.

-LGBTQIA: Este es un acrónimo de uso común para la comunidad “lesbiana, gay, bisexual, transgénero, queer, intersexual y asexual”. Además se usa como termino paraguas para referirse a las identidades no heterosexuales y  no siempre refleja la percepción individual de los miembros de la respectiva comunidad.

-HETERONORMATIVIDAD: La asunción de que todos son heterosexuales, y de que heterosexualidad es superior a la homosexualidad y otras identidades sexuales.

-HOMOFOBIA: Un  antónimo común para gay. La Homofobia es el miedo irracional, odio e intolerancia hacia personas que se identifican o son percibidas como no heterosexuales, incluyendo el temor a ser percibido como miembro de la comunidad LGBTIQA, el comportamiento puede variar desde contar chistes sobre gays, hasta el abuso verbal y los actos de violencia física.

HISTORIA CONTRA LA LUCHA DE DISCRIMINACIÓN DE GÉNERO

-PRIMEROS ANTECEDENTES HISTORICOS: Exceptuando algunos referentes históricos de comunidades matriarcales, la humanidad ha vivido la mayor parte de la historia bajo el dominio de “sociedades patriarcales”. De este modo los casos de personajes femeninos de trascendencia histórica han sido escasos pues eran mayores los obstáculos que debían sortear. Algunos casos sobresalen como:

-Búdica: La reina celta que resistió contra el imperio romano en el siglo I d.C.

-Hipatia de Alejandria: Una filosofa, astrónoma y matemática que fue asesinada en el siglo V d.C.

-Reina Isabel I de Inglaterra: Conocida como Isabel la católica de España.

PRIMERA OLEADA DEL FEMINISMO: Abarca el periodo desde el silo XVIII hasta mediados del siglo XX. Aunque la ilustración nos dejó un ambiguo legado en relación al estatus de la mujer – “La declaración de los derechos de la mujer”- de Olimpya de Gouges y otros pensadores  como Condorcet, promovían la causa de las mujeres, mientras otros como Rosseau las consideraban como ciudadanas de segunda clase. Una autora mujer de este periodo es usualmente considerada como la precursora del movimiento feminista: Mary Wollstonecraft una pensadora británica que publico “Una reivindicación de los derechos de la mujer” en 1792, argumentó a favor de equilibrar el estatus de las mujeres en tanto seres racionales y autónomos no diferentes de cualquier hombre”.

En 1869 el filósofo inglés, John Stuart Mill, publicó su obra “la sumisión de las mujeres”, sostuvo que las mujeres de su época no eran muy diferentes a los esclavos, bajo una forma de dominio que había sido velada y mitigada a los largo de los tiempos. Mill pensaba que debía existir una igualdad perfecta entre hombres y mujeres (incluyendo el derecho al voto) de modo que la familia se convertirá en la escuela donde los ciudadanos aprendieran a comportarse como agentes libres”. También denuncio el costo social de no aprovechar las habilidades de las mujeres.

Para mediados del siglo XIX se estaba desarrollando un movimiento feminista floreciente en los Estados Unidos. La primera conferencia sobre los derechos de la mujer fue celebrada en 1848 en Seneca Falls, Nueva York. Para la década de 1890 el termino feminismo era ampliamente usado en países europeos y americanos. Como lo demuestra el primer congreso feminista celebrado en Paris en 1892.

Uno de los primeros cambios y grandes transformaciones fue la aceptación de mujeres en las universidades. Luego de algunos precedentes excepcionales de mujeres educadas en la Universidad de Boloña en la Italia medieval, la primera institución  de educación superior que acepto estudiantes mujeres fue el Colegio Oberlin de Ohio, USA en 1837. A fínales de la década de 1850 la Universidad de Londres, Paris, y San Petersburgo ya aceptaban estudiantes mujeres. A finales del siglo XIX las Universidades de Oxford, Yale, Harvard, algunas universidades, españolas, belgas, danesas, finlandesas, latinoamericanas, alemanas, noruegas y austriacas continuaron con esta tendencia.

Una lucha mucho más ardua durante esta primera oleada fue la obtención del voto femenino. El movimiento por el voto femenino gano impulso entre los años de 1905 y 1914 debido al activismo de las militantes británicas conocidas como las sufragistas. Sus tácticas incluían, marchas, desobediencia civil, huelga de hambre e incluso destrucción de propiedad. Eventualmente el voto femenino fue obtenido en varios países incluido Estados Unidos, Nueva Zelanda (1893), Finlandia (1906), Noruega (1907), Alemania (1919), Suiza (1919), Inglaterra (1928), Brasil (1934), Francia (1945), Argentina (1947), Chile (1949)

SEGUNDA OLEADA DEL FEMINISMO: Para la década de 1960 una segunda oleada del feminismo comenzó a tomar forma, fuertemente influida por las ideas de la nueva izquierda y por tempranos llamados de Federico Engels para liberar a la mujer por medio del trabajo industrial. Habiendo conquistado el voto femenino uno de los temas cruciales sobre esta segunda oleada era la igualdad de oportunidad y el salario en el ámbito laboral. Pero el movimiento feminista también buscaba hablar de los derechos reproductivos, gracias al avance científico de las píldoras anticonceptivas.

Ahora el influyente libro de Simone de Beauvoir  “El segundo sexo” publicado en 1949, funciono como puente entre estas dos oleadas feministas, ella parafraseo a Mill al decir que las mujeres siempre han sido, si  es que no las esclavas al menos las vasallas de los hombres. De acuerdo con esta autora la participación en la producción industrial y la mayor libertad reproductiva explica el progreso obtenido por la mujer a lo largo de la historia. El principal punto de su tesis consiste en que la historia de las mujeres ha sido hecha por los hombres, y que más aun, la propia existencia de género femenino es un constructo social que arranca del género “neutral” o por defecto masculino.

-TERCERA OLEADA DEL FEMINISMO: Denominada “post-feminismo” hizo su aparición en la década de 1990. Esta última oleada, se hace cargo de los defectos de la segunda oleada del feminismo, de la cual ha sido a veces acusada de ser muy radical y totalitaria frente  a las elecciones de vidas femeninas. Por el contrario, esta tercera oleada conocida como “feminismo de la elección” propone una aproximación inclusiva y pluralista frente a la auto- determinación de las mujeres, sin importar su clase, raza u orientación sexual.

La esencia de esta tercera oleada radica en la compresión de que los géneros no son enemigos, y que las mujeres en particular no deberían ver las elecciones de vida de otras mujeres como amenazas a la agenda feminista, si no como una reafirmación de la misma, es decir cuando las mujeres ejercen su auto-determinación como agentes autónomos.

-LA CAUSA FEMINISTA EN LA ACTUALIDAD: Esta lucha ha sido determinante en la firma de algunos tratados internacionales, particularmente centrados en los derechos de las mujeres, incluyendo una Convención sobre los derechos políticos de la mujer (1952), una Convención sobre la Eliminación de todas las Formas de Discriminación contra la mujer (1979), y una Convención Interamericana para la Prevención, Castigo y Eliminación de la Violencia contra la Mujer (1994).

Así mismo, la Comisión de la ONU sobre el Estatus de la Mujer ha convocado cuatro conferencias mundiales sobre el tema, en México (1975), Copenhague (1980), Nairobi (1985), Beijing (1995). Esta lucha también a resultado en la creación de Institutos Especiales, la principal de las cuales es ONU MUJERES creada en 2010, encargada de velar por la igualdad de género y de empoderar a las mujeres de todo el mundo.

Todavía hay movimientos de vanguardia que continúan llevando adelante la lucha de los derechos de la mujer a lo largo del mundo, incluyendo el movimiento en contra de la mutilación genital femenina y la iniciativa “ÉlporElla” que invita a los hombres a apoyar la equidad de género.

HISTORIA DEL MOVIMIENTO DE MINORIAS SEXUALES

Si bien algunas teorías sostienen que la homosexualidad puede ser encontrada en el reino animal, su sola condición natural debería bastar como prueba de su larga historia en el mundo, lo cierto es que la historia solamente puede ser hecha y contada por los seres humanos.

La homosexualidad, la bisexualidad, así como las personas transgénero y transexuales, han sido documentados en algunas culturas desde tiempo antiguos, tales como textos sagrados de la India, o en registros de la vida cotidiana grecorromana. Sin embargo como lo dijo Michel Foucault, la actitud social, cultural y científica moderna hacia tales minorías ha sido formada en tiempos relativamente recientes. Fue solo durante el siglo XIX y principios del siglo XX cuando el “fenómeno de la homosexualidad” capturo la atención de la medicina.

A finales del siglo XIX Sigmund Freud consideraba la homosexualidad y la bisexualidad como condiciones naturales de una parte de la humanidad, y no como enfermedades o crímenes. En 1919 Magnus Hirschfeld fundo el Instituto para la Ciencias de la Sexualidad en Berlín. Sin embargo dicha  apertura hacia la orientación sexual por parte de la comunidad científica experimentó algunos retrocesos importantes en la primera mitad del siglo XX.

Tras el más bien ominoso  precedente del juicio y condena de Oscar Wilde en 1895, por infringir las leyes británicas de sodomía en ese tiempo, al inicio de los nazis en el poder, en Alemania el Instituto para la Ciencias de la Sexualidad en Berlín fue completamente incendiado, ya que los Nazis eran entusiastas de la quema de literatura considerada por ellos como “peligrosa”.

Más tarde, los homosexuales se convertirían en parte los prisioneros de los infames centros de concentración que los Nazis mantenían a los largo de la Europa Oriental y Central. Sufriendo el holocausto tanto como cualquier otra de sus víctimas. Algunos de esos presos tuvieron que permanecer en los campos luego de la derrota Nazi, debido a la criminalización de las relaciones homosexuales, de acuerdo al código penal alemán de la época.

Es interesante que el movimiento por las minorías sexuales adoptase como símbolo político de resistencia y desafío, el mismo triángulo invertido que los Nazi asignaron a sus presos homosexuales para diferenciarlos, de manera similar a la adopción por parte de los cristianos de la cruz –un atroz aparato romano de tortura- como su símbolo.

El tema de las minorías sexuales en la Américas también era asfixiante, una región repleta de leyes de sodomía que prohibían conductas homosexuales hasta bien entrado el siglo XX. Particularmente severa fue la “cacería de brujas” alternativa del senador McCarthy en contra de los empleados homosexuales del gobierno federal, en Estados Unidos; durante la década de 1950. Conocida popularmente como “terror lila”, coincidencialmente su principal asistente, el abogado Roy Cohn, era homosexual. La situación no mejoro luego de la clasificación de la homosexualidad como un trastorno socio patico de la personalidad por la Asociación Americana de Psiquiatría en 1952.

-HITOS PRINCIPALES: Tras la fundación de una sociedad por los derechos humanos en Chicago, en 1924, para resguardar los derechos de personas gay; en 1950 Harry Hay y Chuck Rowland fundaron otra organización de derechos gay llamada: “Sociedad Mattachine”, en los Angeles.

En 1965 Philys Lyon y Del Martin hicieron lo propio en San Francisco, fundado las “Hijas de Bilities”. La primera organización estadounidense sobre derechos de personas Lesbianas.  En 1967 las longevas leyes británicas que penalizaban la sodomía desde el siglo XVIII fueron abolidas, durante la época de los 60s el movimiento de las minorías sexuales fue tanto estimulado como opacado.

El 28 de Junio de 1969 los clientes de bar Stonewall In en Greenwich Villague, en la ciudad de Nueva York, comenzaron protestas que continuaron por tres días, en contra del acoso policial que habían sufrido por años. Un año después el 28 de Junio de 1970, miles de personas LGBT marcharon en Nueva York para conmemorar los disturbios, a partir de ese año esta fecha es celebrada en todo el mundo como el día del Orgullo Gay.

La década de 1970 trajo la remoción de la homosexualidad de la lista de enfermedades mentales por parte de la APA en 1973. En 1977 fue elegido el célebre activista gay Harvey Milk, para la junta supervisores de San Francisco.  La década de 1980 tendría reservada la mayor tragedia para el movimiento LGBT desde los oscuros días. En el 81 un extraño y nuevo tipo de neumonía fue reportado en los Estados Unidos, originalmente denominado “Inmunodeficiencia Asociada a la Homosexualidad” , la enfermedad fue rebautizada como “Síndrome de Inmunodeficiencia Adquirida” o “SIDA” tras ser diagnosticada fuera de la comunidad LGBTI. (Fue clasificado como una pandemia por la Organización Mundial de la Salud a finales de la década de los 80).

En 1992 la OMS dejo de considerar la homosexualidad como una enfermedad, a partir de 1993 la controversial política “NO preguntes, NO digas” fue aplicada en las Fuerzas Armadas de Estados Unidos luego de décadas de discriminación abierta en contra de las minorías sexuales. Así mismo la comunidad internacional prohibió como un crimen de lesa humanidad la persecución al género y otros motivos inaceptables según el derecho internacional, en el Estatuto de Roma de 1998.

En el siglo XXI el matrimonio homosexual fue legalizado en Holanda en 2001, con alrededor de 20 países siguiendo el ejemplo. En cuanto a lo negativo la violencia y la discriminación en contra de personas LGBTI a lo largo del mundo continúan siendo generalizadas en el siglo XXI, como lo demostró la matanza de Orlando en Estados Unidos en 2016. Por ultimo luego de casos traumáticos de violencia algunos países han aprobado leyes especiales  prohibiendo la discriminación en base a la orientación sexual, tales como la ley “Mathew Shepard” de 2009 en USA, o la ley “Zamudio” en Chile de 2012.

-VANGUARDIAS: en la vanguardia del movimiento por las minorías sexuales hoy se encuentra la así llamada “Teoria Queer”, frecuentemente usada como un término que encierra a toda la comunidad. La vanguardia queer no se concibe a sí misma como un movimiento sexualmente transgresivo, esto implica subvertir categorías patriarcales, tradicionales de género y de orientación sexual dado que para dicha teoría la realidad demuestra que existen muchas más que sólo dos géneros. (Masculino y Femenino)-y tres orientaciones sexuales- heterosexual, homosexual y bisexual.

Para los estudios queer el concepto de sexualidad abarca más que el género y las relaciones sexuales, incluyendo también el afecto, el parentesco, la reinvención de la familia, la reproducción, relaciones de propiedad y la división entre lo público y lo privado. Los activistas queer incluso critican a sus predecesores gays y lesbianas por haberse conformado con la inclusión gradual del movimiento en instituciones patriarcales tradicionales, tales como el matrimonio.

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